Nombre espiritual. Kundalini Yoga

Muchos de vosotros me habéis pedido cómo conseguí el nombre espiritual. Aquí os dejo un enlace donde podéis solicitarlo. No tardan mucho en contestar, alrededor de un mes y medio o dos meses me tardó a mi.
Mi nombre es Mahan Kirn Kaur y el significado es: "El Gran Rayo del Luz"..me encanta!!!

http://spiritualnames.3ho.org/

Recetas de Yogui Bhajan. Yogui Te

Cantidades por cada taza:

300 ml. de agua
4 clavos de olor
4 semillas enteras de cardamomo
4 granos de pimienta negra
¼ tallo de canela
1 rodaja de jengibre fresco
¼ cucharadita de té negro (opcional)

Preparación

Calienta el agua, añade todo lo anterior (menos el té negro) cuando empiece a hervir lo calientas por 20 minutos más. Apágalo y le echas la infusión de té negro.
Cuélalo y sírvelo.
Luego lo cortas con leche de soja o de vaca y lo puedes endulzar con miel.

Beneficios

El té yogui es recomendado como purificador, tonificador del sistema nervioso, como reconstructor del hígado y cerebro en casos de daño debido el uso de drogas.
Ayuda a equilibrar tu sistema cuando te sientes fuera de forma. Se usa para prevenir catarros, resfriados y enfermedades de las membranas mucosas.
Ayuda a las mujeres cuando están con dolores o calambres en la menstruación.
Si un hombre toma yogui te después de una relación sexual, ayudar a reponer su cuerpo.
La pimienta negra es un purificador de la sangre, el cardamomo es para el colon, la canela para los huesos.
El jengibre entrega energía extra o si padeces de un resfriado o gripe.
El té negro actúa como una aleación de todos los ingredientes, consiguiendo una nueva estructura química haciéndolo más saludable al mismo tiempo que delicioso.

Como es una bebida que da calor al cuerpo es mucho mejor tomarlo en otoño e invierno para contrarrestar el frío ambiental.
Disfrutad!
Nota:Embarazadas y lactantes preguntad a vuestro médico

La enfermedad según el Ayurveda. Desequilibrio de los tres Dosha

Navegando, ayer encontré un interesante foro para pacientes de fibromialgia y les hice una consulta. Los que me conocéis sabéis que entré en contacto tanto con el yoga como con el Ayurveda buscando ayuda. Sufría de muchos dolores sin explicación médica alguna y en el Ayurveda encontré la solución.
Ante mi consulta sobre la fibromialgia recibo esta respuesta:

Usted podrá entender cómo proceden los doctores Ayur-Védicos cuando tratan una enfermedad, la cual es definida como un desequilibrio de las tres Doshas en el cuerpo.
En lugar de inyectar químicos y venenos en el sistema del paciente, que son extraños y que en la mayoría de los casos producen efectos negativos, o aun de utilizar el escalpelo y la sierra, los médicos Ayur-Védicos, con la ayuda del conocimiento total del cuerpo, los alimentos, las plantas y el ambiente, corrigen el desequilibrio de las tres Doshas, por medio de las dietas, un posible cambio del ambiente y medicinas naturales que se encuentran producidas por la naturaleza.
Estas medicinas son más poderosas que los químicos inventados por el hombre y no producen efectos negativos.

Para mantener un balance apropiado de las tres Doshas, el Ayur-veda enfatiza los cinco factores siguientes:


1. Dieta adecuada;
2. Ejercicio;
3. Regulación sexual;
4. Actividad mental apropiada;
5. Ambiente descontaminado.

Una buena salud depende de nuestros hábitos para comer

El Ayur-veda ve al estómago como el centro del cuerpo, puesto que recibe los alimentos que son convertidos en nutrientes de las Doshas.
Por lo tanto, la buena salud depende en gran medida de ejercitar con moderación tanto el comer como el dormir: "Aquél que es regulado en sus hábitos de comer, dormir, trabajar y divertirse, puede mitigar todas las molestias materiales con la práctica del yoga." (Bg. Cap. 6, texto 17).

Cuando comemos y dormimos en exceso, en forma deficiente, en lugares inapropiados y a destiempo, con toda seguridad las Doshas serán alteradas.
El comer o dormir demasiado se llama athiyoga. Todos nosotros hemos experimentado los desastrosos efectos de tales actividades.
El comer o dormir muy poco se llama henayoga. Cuando usted disminuye artificialmente la cantidad de alimentos o de sueño las Doshas se alteran y gradualmente se enfermará.
Las acciones inapropiadas para atender las demandas del cuerpo se llaman mithyayoga. Un ejemplo de esto es comer a destiempo o en el lugar equivocado.

El Ayur-veda recomienda el Samayoga para conservar las necesidades del cuerpo reguladas y satisfechas. La ciencia Védica de la nutrición describe algunas reglas e ideas para practicar el Samayoga a la hora de comer.

Debemos tener en cuenta seis factores para la buena nutrición:

• el lugar,
• el momento del día,
• el tiempo que haya pasado entre comida y comida,
• la clase de alimentos,
• el orden en que se comen, y, finalmente,
• la condición mental de la persona que está comiendo

Extraído del foro para la fibomialgia:
http://fibromialgia.creatuforo.com/

Receta del Ghee

He encontrado esta receta para hacer ghee que me parece de lo más práctica. La he sacado de una linda web que promete...http://nanakikaur.com/?p=13. Gracias Princesa Nanaki !!!!

El ghee es una especie de mantequilla, muy típica en la India y sobre todo en la medicina ayurveda, que se obtiene mediante un proceso muy sencillo

A modo de introducción se puede decir que el ghee es la mantequilla clarificada, es decir, sin la proteína ya que mediante el proceso de ebullición a que se la somete hace que se separe la proteína que lleva y sea mucho más digestivo y esté libre de grasas.

Para hacer el ghee se recomienda, a parte de los ingredientes necesarios, un poco de paciencia a la hora de ponerse ya que es un proceso lento.
Ingredientes para hacer el Ghee

* Mantequilla ½ Kg. o 1 Kg. (al final del proceso queda bastante reducida por ello cuanto más cantidad mejor).
* Una gasa esterilizada (de venta en farmacias).
* Un colador.
* Una olla de acero inoxidable o de hierro colado (nunca de aluminio).
* Un recipiente de vidrio preferentemente con tapa hermética. Si no es posible también puede utilizarse un recipiente de plástico tipo tupperware.
* Una cuchara de madera.

Elaboración del Ghee

* Se pone la mantequilla en la olla a fuego lento y se va removiendo para derretirla. Durante todo el proceso se deberá ir removiendo constantemente y evitar que la mantequilla se queme.
* Cuando empiece a hervir se formará una espuma que NO se ha de retirar en ningún momento, sino que hay que esperar a que esta se evapore.
* Se mantendrá hirviendo hasta que la mantequilla se haga más líquida y alcance un color dorado. En las paredes de la olla quedará la proteína a medida que se vaya haciendo el ghee y cogerá un color tostado y tendrá un olor a galleta *.
* Para comprobar que el ghee está hecho se ha de hacer “la prueba del algodón”. Se retira la olla del fuego y se coge un trocito de algodón o un bastón de algodón de los oídos. Se moja un poquito el algodón en el ghee y se comprueba directamente en el fuego si chisporrotea. Si ya no chisporrotea es que ya no hay agua y está hecho.
* Acto seguido se coge la gasa y se pone en el colador, se coloca encima del recipiente de vidrio y se vierte el ghee para que así quede retenida toda la proteína.
* Se deja enfriar sin tapar y a medida que se va enfriando cogerá consistencia y se solidificará (en verano quedará menos consistente y en invierno quedará completamente frío como la mantequilla aunque la textura siempre será granulada). Se conserva fuera de la nevera durante un año.

Consejo

Se ha de ir con sumo cuidado a partir de que empieza a cambiar el color del ghee, ya que si dejamos que se haga mucho cogería un color demasiado oscuro. Sería un ghee pasado o quemado. Por ello, es recomendable ir probando con el algodón y si no está hecho continuar. De todas maneras si esto ocurre no tirarlo, ya que puede servir como hidratante para la piel (entre otros muchos remedios).
Utilidades del Ghee

* Es un sustituto de la mantequilla, por lo que se puede comer en tostadas para el desayuno o en recetas de cocina.
* Se puede sustituir por el aceite a la hora de cocinar.
* Es un buen hidratante de la piel, así como un buen protector. También sirve para las quemaduras del sol.
* Es un buen lubricante para los ojos y un potenciador de la vista, por lo que se puede utilizar cada mañana directamente en lo ojos (se pone con la yema del dedo en el lagrimal y se extiende).
* No engorda aunque las personas obesas deben tomarlo con prudencia.
* El Ghee equilibra los fluidos/residuos corporales (heces, orina y sudor).
* Es un buen vehículo de transporte a nivel celular.
* Es Tridosha (es bueno para todos los Doshas, Vata, Pitta y Kapha, pero en exceso provoca obesidad, por lo que no se debe abusar).
* Aumenta el Agni (ayuda en la digestión).

...Yo añadiría que está bueniiisima.

En invierno Kapha se puede comer una tostada huntada con muy poquito ghee y miel más un cafe solo negro como el tizón. Esto alegrará esos frios días...Recuerdo mi aliciente por las mañanas. Mi tostada!!!Ummmmmm

Sat Kriya......para la era de acuario y la energía sexual

Sat Kriya es uno de los pocos ejercicios que es una acción completa en sí misma. Esa es la connotación de la palabra kriya: una acción o una serie de acciones que completa un proceso y tiene un resultado predecible.

Siéntate en Vajrasana: sobre los talones, los talones descansan lo mas cerca posible el uno del otro, sobre el vértice de los isquiones, en el centro de los glúteos. Las rodillas permanecen juntas, la columna recta. Estira los brazos hacia arriba de modo que abracen los lados de la cabeza. Entrelaza todos los dedos excepto los índices que apuntan hacia arriba. Las palmas deben permanecer juntas desde la base a lo largo de todo el ejercicio. Concéntrate en el entrecejo.

Comienza a cantar SAT NAM con un ritmo constante de aproximadamente 8 veces cada 10 segundos. Canta el sonido SAT desde el punto del ombligo. Siente la presión desde el centro del 3° chakra. Mientras lo dices jala el punto umbilical (nabhi chakra, tres dedos debajo del ombligo físico) hacia la columna y hacia arriba simultáneamente. Canta el sonido NAM mientras relajas el abdomen. El enfoque mental del sonido NAM puede ser en el punto del ombligo o en el entrecejo.

Durante el canto la columna permanece recta, sin moverse durante la contracción umbilical. No hay flexiones espinales, ni pélvicas.

Continúa de 3 a 31 minutos. Al terminar inhala, contrae "Mulbhand" (contrae los músculos del esfínter anal, genital y punto umbilical hacia adentro y arriba) y gentilmente aprieta los músculos desde los glúteos hacia arriba a lo largo de la columna. Suspende la respiración brevemente mientras te concentras en el área justamente sobre el ápice del cráneo. Luego exhala completamente. Inhala, exhala totalmente, suspende la respiración afuera y aplica "Mahaband" (contrae el piso pélvico, contrae el diafragma, sume la barbilla hacia atrás) y aprieta todos los músculos desde los glúteos hasta el cuello durante 5 a 20 segundos, de acuerdo a tu capacidad. Al terminar relájate.

Al principio practica este kriya por 3 minutos. Enfoca tu atención de modo que puedas perfeccionar la forma, el ritmo y la concentración y vayas mejorando el tiempo y los efectos. Comienza con ciclos de 3 minutos de Sat Kriya seguidos de 2 minutos de relajación. Repite ese ciclo de 3 a 5 veces. Ve aumentando gradualmente, cambia los ciclos a 5 minutos de Sat Kriya y 5 minutos de descanso. Posteriormente agrega de 3 a 5 minutos más, conforme te vas sintiendo cómodo. Gradualmente te sentirás capacitado para hacerlo 31 minutos.

Si lo practicas como un kriya en sí mismo, idealmente la relajación posterior debería durar el mismo tiempo que lo practicas.

A mucha gente se le dificulta sentarse sobre los talones debido a problemas de rodilla o de tobillos. En ese caso Sat Kriya puede practicarse en la posición de piernas cruzadas. Los efectos no serán tan fuertes, ni tan precisos. Si pruebas las dos posiciones, podrás sentir la diferencia en el ángulo y el movimiento de la pelvis.

Comentario: El impacto principal de Sat Kriya es la tonificación del cuerpo, es excelente para trastornos digestivos y para trascender los miedos. Calma desódenes emocionales y es particularmente efectivo en casos de depresión. Una de las acciones primarias de Sat Kriya es equilibrar las energías de los chakras, mezclando prana y apana en el punto del ombligo.

Sat Kriya permite que los chakras inferiores se unan y actúen al unísono y se canalicen las energías creativas y sexuales del cuerpo. Todo el sistema sexual se estimula y fortalece, se relaja y cesan muchas fobias respecto al comportamiento sexual. Es también un estimulante de la energía Kundalini para despertarla de su fase durmiente en la base de la columna. (4° vértebra lumbar).

http://www.chelvis.net/meditaciones.html

Alimentos con mala fama....el Ayurveda os ama!

Todos los objetos en el universo están formados por varias combinaciones de los tres Gunas;
-Satvas (inteligencia)
-Rajas (energía)
-Tamas (inercia, masa)
Los Gunas forman un nivel más profundo que los tres Doshas o humores biológicos (vata, pitta, kapha) y nos ayudan a comprender nuestra naturaleza mental y espiritual y su funcionamiento.

SATTVA es la cualidad de la inteligencia, la virtud y la bondad. Crea armonía, equilibrio y estabilidad y es de naturaleza ligera y luminosa, y posee un movimiento interno y ascendente causando el despertar del alma. Sattva provee felicidad y satisfacción duradera. Es el principio de la claridad, amplitud y paz, es la fuerza del amor que une todas las cosas.
Alimentos sátvicos: Cereales, como maíz, trigo, arroz integral, avena, mijo y quinoa, pan integral. Alimentos ricos en proteínas, como legumbres, nueces y semillas. Las proteínas son "el material de construcción" del cuerpo.
Fruta , tanto fresca como seca, así como zumos de frutas
Hierbas, para sazonar y en forma de infusiones.

Edulcorantes naturales, como la miel, la melaza, el jarabe de arce y el zumo concentrado de manzana

Moderadamente productos lácteos, como la leche, la mantequilla, el queso y el yogur.

Son los alimentos que hay que preferir si tu trabajo es meditar y quieres estar muy relajado. Se lo dedicamos a los pitta especialmente.

RAJAS es la cualidad del cambio, la actividad y la turbulencia. Inicia el desequilibrio que perturba la armonía existente. Rajas está motivado en la acción misma, siempre buscando una meta o fin que le da poder. Posee un movimiento externo y conduce a la fragmentación y desintegración. A corto plazo es estimulante y placentero, pero debido a su naturaleza perturbadora intrínseca rápidamente se convierte en dolor y sufrimiento. Es la fuerza de la pasión la cual causa aflicción y conflicto.

Alimentos rajásicos:

La cebolla, el ajo, el rábano, el té, el café.
Condimentos:
Las especias y los condimentos fuertes sobreexcitan la mente e irritan la membrana mucosa del intestino. Los alimentos rajásicos fomentan la lujuria, la ira, la codicia, el egoísmo y la violencia, que son barreras que separan a una persona de otra y a todas de la comprensión de lo divino. Rajas es la energía que genera discordiaa en la vida y guerras en el mundo.

Aunque se les da esta mala fama son alimentos que un kapha debe incluir en su dieta ya que este dosha tiende al inmovilismo, ser poco competitivo, a la letargia....y un poco de actividad le viene muy muy bien.

También son alimentos, combinados con los sáttvicos, que deberían tomar las personas con trabajos fuertes que requieren de esfuerzo físico .

TAMAS es la cualidad de la estupidez, torpeza, oscuridad e inercia. Es pesada y levanta un velo de obstrucción al actuar. Funciona como la fuerza de gravedad que retarda las cosas y mantiene la forma limitada y específica. Posee un movimiento descendente que produce decaimiento y desintegración. Tamas causa ignorancia y delirio en la mente y promueve la insensibilidad, el sueño y la pérdida de conciencia. Es el principio de lo material y la inconsciencia que forman un velo sobre la conciencia.

Alimentos tamásicos:

La carne, el pescado, comida fermentada, quemada, frita, asada a la parrilla o recalentada muchas veces, los platos medio guisados, demasiado guisados o recocidos, así como los productos caducados o los que contienen conservantes, por ejemplo las comidas enlatadas, tratadas y precocinadas. La fruta demasiado madura o demasiado verde
Las setas están incluidas en esta categoría porque necesitan la oscuridad para crecer. También el vinagre, por ser el resultado de la fermentación y dificultar la digestión.
Si los alimentos sátvicos se consumen en exceso, se convierten en tamásicos.

Los alimentos tamásicos es mejor que no se los coma nadie aunque los vata muy flaquitos, etéreos y transparentes necesitan comer pollo, pavo...también el caldo de pollo se recomienda en estados de convalecencia. Tampoco vienen mal unos champiñones o las setas cuando estás muy en las nubes.

www.lubrano.com
www.publispain.com/yoga/las_tres_gunas_1.html

Mantras de limpieza

Mantras de Limpieza

AADI SHAKTI, NAMO NAMO

SARAB SHAKTI,

NAMO NAMO PRITHAM BAAGAVATI,

NAMO NAMO KUNDALINI,

MATA SHAKTI, NAMO NAMO

Descripción: Este mantra invoca al poder creativo primario que se manifiesta como lo femenino. Convoca al poder de la madre. Te ayuda a liberarte de las inseguridades que bloquean la libertad e acción. Limpieza.

GOBINDE, MUKANDE, UDARE, APARE

HARIANG, KARIANG, NIRNAME, AKAME

Descripción: Limpieza. Mantra para eliminar los bloqueos kármicos o errores del pasado. Purifica el campo magnético haciendo más fácil la relajación y meditación.

HAR HARE HARI WAHE GURU

Descripción: Limpieza. Este mantra te libera de situaciones desagradables en tu vida. Detiene toda calamidad. Har es un mantra semilla en la cual la esencia del sonido se concentra al cantar Har eres liberado de los Karmas.

OM SRI RAMA JAY RAMA

JAYA JAYA RAMA

Descripción: Limpieza. Este mantra se usa para iniciar el proceso de purificación del ego y la personalidad y para trascender el karma.

AAP SAHAAE HOOA

SACHE DAA

SACHA DHOA

HAR HAR HAR

Descripción: Limpieza. Mantra de prosperidad, paz interior y autoestima. Este mantra extrae toda negatividad de los ambientes que te rodean de tu interior.Se puede cantar para traer alivio en situaciones de presiones financieras insuperables. Cuando nada funciona cántalo durante una hora diaria. Posición de meditación: Palma derecha sobra palma izquierda a la altura del corazón. Los pulgares se tocan apuntando hacia fuera.

OM HIRANYA GARBHAYA
NAMAHA

Descripción: Invoca la energía sanadora del Sol. Se recomienda asolearse cuando se está rezando. Limpia el Pradopta Karma. (Karma de esta vida y está influenciado por la posición de los astros el día de nuestro nacimiento).

NARASIMHA TA VA DA SO HUM

Descripción: Mantra para la destrucción de las fuerzas negativas y para protección. Este mantra es para el avatar de Vishnu conocido como Narasimha. Se utiliza para liberarse de situaciones negativas o malvadas o de abusos, como en herencias o jefes abusivos.

OM SHRI SHANAISHWARAYA SWAHA

Descripción: Energía de Saturno. El bazo es la válvula para cierto tipo de problemas terrestres y solares ayuda a absorver la energía pranica necesaria para tener buena salud.Ayuda en problemas de rodillas, pierna baja, glándula pituitaria y cansancio crónico, bazo. Esta asociada al tercer chacra. Este mantra debe utilizarlo gente mayor de 28 años por la terminación SUAJA. Si tienes menos debes usar la terminación NAMAHA. Suaviza aspectos del karma planetario, haciendo que las lecciones de vida sean más fáciles de asimilar.

HUNG VAJRA PEH

Descripción: Este mantra se utiliza para limpiar lugares físicos. Lo puedes rezar mientras haces la limpieza física de tu casa. Haciendo simultáneamente limpieza energética. Te ayuda a aclarar tus ideas.

OM APA-SARPANTU TAE

BHUTA YEI BHUTA

BHUVI SAM-STITAHA

YEI BHUTA VIGNA KARTARA

STEI GACHANTU SHIVA AJNAYA

Descripción: Este mantra ordena a los espíritus o seres que no están en su lugar regresen a su plano de conciencia correcto.

Fuente:

http://cincoelementos.wordpress.com/2006/11/18/mantras-de-limpieza/

El manual del guerrero de la luz

El guerrero de la luz lo sabe: todo el mundo tiene miedo de todo el mundo.

Este miedo generalmente se manifiesta de dos maneras: a través de la agresividad o a través de la sumisión. Son aspectos del mismo problema.

Por eso, cuando está delante de alguien que le inspira temor, el guerrero se acuerda de que el otro tiene las mismas inseguridades que él, pasó por obstáculos parecidos, vivió los mismos problemas.

Pero está sabiendo manejar mejor la situación. ¿Por qué? Porque él utiliza el miedo como motor, y no como un freno.

Entonces el guerrero aprende del adversario, y actúa de la misma forma.

Para el guerrero, no existe amor imposible.

Él no se deja intimidar por el silencio, por la indiferencia o por el rechazo. Sabe que, tras la máscara de hielo que usan las personas, existe un corazón de fuego.

Por eso el guerrero arriesga más que los otros. Busca incesantemente el amor de alguien, aun cuando esto signifique escuchar muchas veces la palabra “no”, regresar a casa derrotado, sentirse rechazado en cuerpo y alma.

Un guerrero no se deja asustar cuando busca lo que necesita. Sin amor, él no es nada.

El guerrero de la luz conoce el silencio que anticipa el combate importante.

Y ese silencio parece decir: “Todo se ha detenido. Es mejor olvidarse de la lucha y divertirse un poco”. Los combatientes sin experiencia dejan sus armas en ese momento, y se quejan del tedio.

El guerrero está atento al silencio; en algún lugar, algo está sucediendo. Él sabe que los terremotos destructores llegan sin previo aviso. Ya caminó por selvas durante la noche; cuando los animales no hacen ningún ruido, es que el peligro está próximo.

Mientras los otros conversan, el guerrero se adiestra en el manejo de la espada, y vigila el horizonte.

El guerrero de la luz ha aprendido que es mejor seguir la luz.

Él ya traicionó, mintió, se desvió de su camino, cortejó a las tinieblas. Y todo continuó saliendo bien, como si no hubiera pasado nada.

Sin embargo, un abismo llega de repente; se pueden dar mil pasos seguros, y un paso de más acaba con todo. Entonces el guerrero se detiene antes de destruirse a sí mismo.

Al tomar esta decisión, escucha cuatro comentarios: “Tu conducta siempre ha sido equivocada. Ya eres demasiado mayor para cambiar. Tú no eres bueno. Tú no mereces nada”.

Él eleva sus ojos al cielo. Y una voz le dice: “Querido amigo, todo el mundo ha hecho en su vida cosas equivocadas. Estás perdonado, pero no puedo forzar ese perdón. Decídete”.

El verdadero guerrero de la luz acepta el perdón.

El guerrero de la luz es confiable.

Comete algunos errores, a veces se juzga más importante de lo que realmente es. Pero no miente.

Cuando se reune alrededor de la hoguera, conversa con sus compañeros y compañeras. Sabe que sus palabras quedan guardadas en al memoria del Universo, como un atestado de lo que piensa.

Y el guerrero reflexiona: “¿Por qué hablaré tanto, si muchas veces no soy capaz de hacer todo lo que digo?”

El corazón responde: “Cuando tú defiendes públicamente tus ideas, debes esforzarte para vivir de acuerdo con ellas”.

Y porque piensa que él es lo que habla, el guerrero acaba transformándose en lo que dice.

El guerrero sabe que un ángel y un demonio se disputan la mano que sostiene la espada.

Dice el demonio: “Vas a flaquear. No sabrás cuál es el momento exacto. Tienes miedo”. Dice el ángel: “Vas a flaquear. No sabrás cuál es el momento exacto. Tienes miedo”.

El guerrero se sorprende. Ambos le han dicho lo mismo.

Entonces el demonio continúa: “Deja, que yo te ayudo”. Y el ángel: “Yo te ayudo”.

En ese momento, el guerrero percibe la diferencia. Las palabras son las mismas, pero los aliados son diferentes.

Entonces él escoge la mano de su ángel.

El guerrero de la luz, sin querer, da un paso en falso y se hunde en el abismo.

Los fantasmas lo asustan, la soledad lo atormenta. Como había buscado el Buen Combate, no pensaba que esto pudiera sucederle nunca a él; pero sucedió. Rodeando de oscuridad, se comunica con su maestro.

- Maestro, caí en el abismo - dice -. Las aguas son hondas y oscuras.

- Recuerda esto - responde el Maestro -: lo que ahoga a alguien no es la inmersión, sino el hecho de permanecer bajo el agua.

Y el guerrero usa sus fuerzas para salir de la situación en la que se encuentra.

El guerrero de la luz se comporta como una criatura.

Las personas se escandalizan: se ha olvidado de que una criatura necesita divertirse, jugar, ser un poco irreverente, hacer preguntas inconvenientes e inmaduras, decir tonterías en las que ni siquiera ella misma cree.

Y preguntan horrorizadas: “¿Es eso el camino espiritual? ¡Él no tiene madurez!”

El guerrero se enorgullece del comentario. Y mantiene su contacto con Dios, a través de su inocencia y alegría, sin perder de vista su misión.

La raíz latina de la palabra “responsabilidad” desvela su significado: capacidad de responder, de reaccionar.

Un guerrero responsable ha sido capaz de observar y de entrenarse. Incluso a sido capaz de ser “irresponsable”. A veces se dejó llevar por una situación, y ni respondió ni reaccionó.

Pero aprendió las lecciones; tomó una actitud, oyó un consejo, tuvo la humildad de aceptar ayuda.

Un guerrero responsable no es el que coloca sobre sus hombros el peso del mundo, sino aquel que aprendió a luchar contra los desafíos del momento.

Un guerrero de al luz siempre puede elegir su campo de batalla.

A veces se ve sorprendido por combates que no deseaba; pero no sirve de nada huir, porque estos combates lo seguirán.

Entonces, en el momento en que el conflicto es casi inevitable, el guerrero habla con su adversario. Sin demostrar miedo ni cobardía, procura saber por qué el otro quiere luchar; qué es lo que le hizo salir de su aldea y buscarlo para un duelo. Sin desenvainar la espada, el guerrero lo convence de que aquel combate no es el suyo.

Un guerrero de la luz escucha lo que su adversario tenga que decirle. Sólo lucha si es necesario.

Al guerrero de la luz le horrorizan las decisiones importantes.

“Esto es demasiado para ti”, dice un amigo. “¡Adelante, sé valiente!” Le dice otro. Y sus dudas aumentan.

Después de algunos días de angustia, él se retira a un rincón de su tienda, en donde acostumbra a sentarse para meditar y orar. Se ve a sí mismo en el futuro. Ve a las personas que serán beneficiadas o perjudicadas por su actitud. No quiere causar sufrimientos inútiles, pero tampoco quiere abandonar el camino.

El guerrero entonces deja que la decisión se manifieste.

Si fuera preciso decir sí, lo dirá con valor. Si es necesario decir no, lo dirá sin cobardía.

Los guerreros de la luz jamás aceptan lo que es inaceptable.

Un guerrero de la luz está siempre vigilante.

Mira a sus costados e identifica a sus amigos. Mira hacia atrás e identifica a sus adversarios. Es implacable con la traición, pero no se venga; se limita a apartar a los enemigos de su vida, sin luchar con ellos más allá del tiempo necesario.

Un guerrero no intenta parecer, él es.

Un guerrero no anda con quien le quiere hacer mal. Ni tampoco es visto en compañía de los que lo quieren “consolar”.

Evita a quienes sólo están a su lado en caso de derrota, estos falsos amigos que quieren probar que la debilidad compensa. Siempre traen malas noticias. Siempre intentan destruir la confianza del guerrero, bajo el manto de la “solidaridad”.

Cuando lo ven herido, se deshacen en lágrimas, pero en el fondo de su corazón están contentos porque el guerrero perdió una batalla. No entienden que esto forma parte del combate.

Los verdaderos compañeros de un guerrero están a su lado en todos los momentos, en las horas difíciles y en las horas fáciles.

El guerrero de la luz tiene la espada en sus manos.

Es él quien decide lo que va a hacer, y lo que no hará bajo ninguna circunstancia.

Hay momentos en que la vida lo conduce hacia una crisis: se ve forzado a separarse de cosas que siempre amó. Entonces el guerrero reflexiona. Analiza si está cumpliendo la voluntad de Dios o si actúa por egoísmo, y en el caso de que la separación esté realmente en su camino, la acepta sin protestar.

Si, por el contrario, tal separación fue provocada por la perversidad ajena, él es implacable en su respuesta.

El guerrero es dueño del golpe y del perdón. Y sabe usar los dos con la misma habilidad.

Un guerrero de la luz está siempre comprometido. Es esclavo de su sueño, y libre en sus pasos.

Los amigos del guerrero de la luz le preguntan de dónde procede su energía. Y él les responde: “Del enemigo oculto”.

Los amigos preguntan quién es.

El guerrero responde: “Alguien a quien no pudimos herir”.

Puede ser un niño que lo venció en una pelea en su infancia, la novia que lo dejó a los once años, el profesor que le llamaba burro. Cuando está cansado, le guerrero se acuerda de que él aún no vio su coraje.

No piensa en venganza, porque el enemigo oculto no forma ya parte de su historia. Piensa solamente en mejorar su habilidad, para que sus hazañas corran por el mundo y lleguen a los oídos de quien lo hirió en el pasado.

Un guerrero de la luz siempre tiene una segunda oportunidad en la vida.

Como todos los demás hombres y mujeres, él no nació sabiendo manejar su espada, y cometió muchas equivocaciones antes de descubrir su Leyenda Personal.

Ningún guerrero puede sentarse en torno a la hoguera y decir a los otros: “Siempre actué correctamente”. Quien afirma esto está mintiendo, y aún no aprendió a conocerse a sí mismo. El verdadero guerrero de la luz ya cometió injusticias en el pasado.

Pero en el transcurso de la jornada, percibe que las personas con quienes actuó injustamente siempre se vuelven a cruzar en su camino.

Es su oportunidad de corregir el mal que les causó. Y él siempre la utiliza, sin vacilar.

Los guerreros de la luz sufren por tonterías, se preocupan por cosas mezquinas, se juzgan incapaces de crecer. Los guerreros de la luz de ven en cuando se consideran indignos de cualquier bendición o milagro.

Los guerreros de la luz con frecuencia se preguntan qué están haciendo aquí. Muchas veces piensan que su vida no tiene sentido.

Por eso son guerreros de la luz. Porque se equivocan. Porque preguntan. Porque continúan buscando un sentido. Y terminan encontrándolo.

Como buen luchador, el guerrero de la luz conoce su inmensa fuerza, pero jamás lucha con quien no merece el honor del combate.

A veces el guerrero de la luz tiene la impresión de vivir dos vidas al mismo tiempo.

En una de ellas, es obligado a hacer todo lo que no quiere, luchar por ideas en las que no cree. Pero existe otra vida, y él la descubre en sus sueños, lecturas, gente que piensa como él.

El guerrero va permitiendo que sus dos vidas se aproximen. “Hay un puente que uno lo que hago con lo que me gustaría hacer”, piensa. Poco a poco, sus sueños van apoderándose de su rutina, hasta que él percibe que está listo para lo que siempre deseó.

Entonces basta un poco de osadía para que ambas vidas se transformen en una sola.

Existen momentos para actuar y momentos para aceptar. El guerrero sabe hacer la distinción.

El guerrero de la luz contempla la vida con dulzura y firmeza.

Está ante un misterio, cuya respuesta encontrará un día. De vez en cuando se dice a sí mismo: “Pero esta vida parece una locura”.

Tiene razón. Entregado al milagro de lo cotidiano, nota que no siempre es capaz de prever las consecuencias de sus actos. A veces actúa sin saber que está actuando, salva sin saber que está salvando, sufre sin saber por qué está triste.

Sí, esta vida es una locura. Pero la gran sabiduría del guerrero de la luz consiste en elegir bien su locura.

El guerrero de la luz contempla las dos columnas que están al lado de la puerta que quiere abrir.

Una se llama Miedo, la otra se llama Deseo. El guerrero contempla la columna del Miedo y allí está escrito: “Vas a entrar en un mundo desconocido y peligroso, donde todo lo que aprendiste hasta ahora no servirá para nada”.

El guerrero mira la columna del Deseo, y allí está escrito: “Vas a salir de un mundo conocido, donde están guardadas las cosas que siempre quisiste, y por las cuales luchaste tanto”.

El guerrero sonríe, porque no existe nada que lo asuste ni nada que lo retenga. Con la seguridad de quien sabe lo que quiere, él abre la puerta.

El guerrero de la luz conoce el valor de la persistencia y del coraje.

Muchas veces, durante el combate, él recibe golpes que no esperaba. Y comprende que, durante la guerra, el enemigo vencerá algunas batallas. Cuando esto sucede, él llora sus penas y descansa para recuperar un poco las energías. Pero inmediatamente después vuelve a luchar por sus sueños.

Porque cuanto más tiempo permanezca alejado, mayores son las posibilidades de sentirse débil, miedoso, intimidado. Cuando un jinete cae del caballo y no vuelve a montarlo al minuto siguiente, jamás tendrá el valor de hacerlo nuevamente.

Un verdadero guerrero de la luz siempre elige su campo de batalla.

El guerrero de la luz sabe perder.

Él no trata a la derrota como algo indiferente, usando frases tales como “Bien, esto no era tan importante” o “A decir verdad, yo no quería realmente esto”. Acepta la derrota como una derrota, sin intentar transformarla en victoria.

Amarga el dolor de las heridas, la indiferencia de los amigos, la soledad de la pérdida. En estos momentos se dice a sí mismo: “Luché por algo y no lo conseguí. Perdí mi primera batalla”.

Esta frase le da nuevas fuerzas. Él sabe que nadie gana siempre, y sabe distinguir sus aciertos de sus errores.

Los que prometen y no cumplen, pierden el respeto hacia sí mismos, se avergüenzan de sus actos. La vida de estas personas consiste en huir; ellas gastan mucha más energía dando una serie de disculpas para deshonrar lo que dijeron, que la que usa el guerrero de la luz para mantener sus compromisos.

A veces él también asume una responsabilidad tonta, que derivará en su perjuicio. No volverá a repetir esa actitud, pero, aun así, cumple con honor lo que dijo y paga el precio de su impulsividad.

Un guerrero de la luz comparte con los otros lo que sabe del camino.

Quien ayuda, siempre es ayudado, y tiene que enseñar lo que aprendió. Por eso, él se sienta alrededor de la hoguera y cuenta cómo fue su día de lucha.

Un amigo le susurra: “¿Por qué revelas tan abiertamente tu estrategia? ¿No ves que actuando así corres el riesgo de tener que compartir tus conquistas con otros?”

El guerrero se limita a sonreír, sin responder. Sabe que si llegara al final de la jornada a un paraíso vacío, su lucha no habría valido la pena.

El guerrero de la luz aprendió que Dios usa la soledad para enseñar la convivencia.

Usa la rabia para mostrar el infinito valor de la paz. Usa el tedio para resaltar la importancia de la aventura y del abandono.

Dios usa el silencio para enseñar sobre la responsabilidad de las palabras. Usa el cansancio para que se pueda comprender el valor del despertar. Usa la enfermedad para resaltar la bendición de la salud.

Dios usa el fuego para enseñar sobre el agua. Usa la tierra para que se comprenda el valor del aire. Usa la muerte para mostrar la importancia de la vida.

El guerrero da luz antes de que se la pidan.

Cuando ven esto, algunos compañeros comentan: “Quien necesita algo lo pide”.

Pero el guerrero sabe que existe mucha gente que no consigue – simplemente no consigue – pedir ayuda. A su lado existen personas cuyo corazón está tan frágil que comienzan a vivir amores enfermizos; tienen hambre de afecto, y vergüenza de demostrarlo.

El guerrero las reune alrededor de la hoguera, cuenta historias, reparte su alimento, se embriaga junto con ellas. Al día siguiente, todos se sienten mejor.

Aquellos que miran la miseria con indiferencia son los más miserables.

Un guerrero de la luz no se arrepiente, porque el arrepentimiento mata. Él se humilla e intenta reparar el mal que causó.

“La primera cualidad del camino espiritual es el coraje”, decía Gandhi.

El mundo parece amenazador y peligroso para los cobardes. Éstos buscan la falsa seguridad de una vida sin grandes desafíos, se arman hasta los dientes para defender aquello que creen poseer.

Los cobardes terminan construyendo los barrotes de su propia prisión.

El guerrero de la luz proyecta su pensamiento más allá del horizonte. Sabe que si no hace nada por el mundo, nadie más lo hará.

Entonces, participa en el Buen Combate y ayuda a los otros, incluso sin entender bien por qué lo hace.

El guerrero de la luz lee con atención un texto que el Alma del Mundo envió a Chico Xavier:

“Cuando consigas superar graves problemas de relación, no te detengas en el recuerdo de los momentos difíciles, sino en la alegría de haber atravesado una prueba más en tu vida. Cuando acabes un largo tratamiento de salud, no pienses en el sufrimiento que fue necesario afrontar, sino en la bendición de Dios que permitió tu cura.

“Conserva en tu memoria durante el resto de tus días las cosas buenas que surgieron de las dificultades. Ellas serán una prueba más de tu capacidad, y te infundirán confianza ante cualquier obstáculo”.

Dice el maestro al guerrero, cuando lo ve deprimido:

“Tú no eres lo que aparentas en los momentos de tristeza. Eres mucho más que eso.

“Mientras que muchos partieron (por razones que nunca llegaremos a comprender), tú continúas aquí.

“¿Por qué Dios se llevó a personas tan increíbles y te dejó a ti?

“En ese momento, millones de personas ya desistieron. No se quejan, no lloran, ya no hacen nada; se limitan a dejar pasar el tiempo, porque perdieron su capacidad de reacción.

“Tú, en cambio, estás triste. Esto prueba que tu alma continúa viva”.

El adversario es sabio.

Siempre que puede, hace uso de su arma más fácil y efectiva: la intriga. Cuando la utiliza, no necesita hacer mucho esfuerzo, porque otros están trabajando para él. Con palabras mal dirigidas se pueden destruir meses de dedicación, años en busca de armonía.

Con frecuencia el guerrero de la luz es víctima de esta celada. No sabe de dónde viene el golpe, y no tiene cómo probar que la intriga es falsa. La intriga no permite el derecho de defensa: condena sin juicio previo.

Entonces él aguanta las consecuencias y los castigos inmerecidos, pues la palabra tiene poder, y él lo sabe. Pero sufre en silencio, y jamás usa la misma arma para atacar a su adversario.

Un guerrero sabe que los fines no justifican los medios.
Porque no existen fines; existen solamente medios. La vida lo lleva desde lo desconocido hacia lo desconocido. Cada minuto está revestido de este apasionante misterio: el guerrero no sabe de dónde vino ni hacia dónde va.

Pero no está aquí por casualidad. Y se alegra con la sorpresa, se encanta con los paisajes nuevos. Muchas veces siente miedo, pero esto es normal en un guerrero.

Si sólo piensa en la meta, no conseguirá prestar atención a las señales del camino; si se concentra solamente en una pregunta, perderá varias respuestas que están a su lado.
Por eso el guerrero se entrega.

El guerrero sabe que las palabras más importantes en todas las lenguas son palabras pequeñas.
Sí. Amor. Dios.
Son palabras que salen con facilidad y llenan gigantescos espacios vacíos.

Sin embargo, existe una palabra - también muy pequeña - que mucha gente tiene dificultad en decir: no.
Quien jamás dice “no” se juzga generoso, comprensivo, educado; porque el “no” tiene fama de maldito, egoísta, poco espiritual.

El guerrero no cae en esta trampa. Hay momentos en los que, al decir “sí” a los otros, él puede estar diciendo “no” para sí mismo.
Por eso, jamás dice un sí con los labios si su corazón está diciendo no.

Epílogo

Ya era de noche cuando ella acabó de hablar. Los dos se quedaron mirando a la luna que nacía.

- Muchas cosas de las que me has dicho se contradicen entre sí – dijo él.

Ella se levantó y contestó:

- Adiós. Tú sabías que las campanas del fondo del mar no eran una leyenda; pero sólo fuiste capaz de escucharlas cuando percibiste que el viento, las gaviotas, el rumor de las hojas de palmera, todo aquello formaba parte del tañido de las campanas.

“De la misma manera, el guerrero de la luz sabe que todo lo que lo rodea – sus victorias, sus derrotas, su entusiasmo y su desánimo – forma parte de su Buen Combate. Y sabrá usar la estrategia adecuada en el momento en que la necesite. Un guerrero no procura ser coherente; él aprende a vivir con sus contradicciones.

- ¿Quién eres? – preguntó.

Pero la mujer se alejaba, caminando sobre las olas, en dirección hacia la luna naciente.

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Alimentos para la migraña

Migraña. En caso de padecer migrañas, los alimentos que no provocan dolor son el arroz integral; frutos como cerezas, arándanos, peras, ciruelas y pasas; verduras verdes, amarillas y naranjas en conserva (alcachofas, espárragos, brécol, acelgas, berzas, lechuga, espinacas, judías, calabazas, boniatos y tapioca), y el agua.

En cambio, los alimentos que desencadenan el dolor son los productos lácteos, chocolate, huevos, cítricos, carne, trigo, nueces y cacahuetes, tomate, cebolla, maíz, manzana y plátano. Las bebidas alcohólicas tampoco son una buena ayuda en esos casos

El albaricoque

Propiedades del albaricoque

• El albaricoque fresco constituye un excelente tentempié bajo en calorías.
• El albaricoque seco es un remedio muy eficaz contra el estreñimiento.
• Ayudan a prevenir la Nictalopía, mala visión nocturna, y las cataratas, gracias al caroteno.
• Ayuda a combatir afecciones de la piel y sistema respiratorio.

• El albaricoque es una de las frutas más ricas en carotenos con actividad provitamínica A, sobre todo en beta-carotenos. El beta-caroteno, además de transformarse en vitamina A en nuestro organismo, se ha relacionado con la prevención frente al cáncer, enfermedades cardiovasculares, cataratas y degeneración macular senil.

• También contiene pequeñas cantidades de flavonoides, entre los que se encuentra la quercetina (flavona), sustancia bioactiva a la que se le ha atribuido actividad antioxidante y antitrombótica (inhibe la formación de trombos), por lo que podría jugar un papel importante en la prevención de la enfermedad cardiovascular. Además algunos estudios han indicado que la quercetina inhibe el crecimiento de algunos tumores.

Información nutricional del albaricoque

• El albaricoque presenta en su composición ácidos orgánicos como el ácido málico y el cítrico (capaz de potenciar la acción de la vitamina C, favorecer la absorción intestinal del calcio, y facilitar la eliminación de residuos tóxicos del organismo, como el ácido úrico). Contiene beta caroteno y vitamina C, dos antioxidantes muy recomendados p.ara la prevención del cáncer
• Son una gran fuente de hierro, especialmente recomendado para las mujeres, o personas con tendencia a la anemia.
• Los orejones (albaricoque seco) son una fuente especialmente rica de potasio que ayuda al cuerpo deshacerse del exceso de agua y sal.

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El porqué de las cuarentenas

En la medicina alopática el ser humano es visto como partes que conforman una unidad. En la medicina holística, el ser humano es uno. Por ello, si cualquiera de los elementos que forman parte del individuo se desequilibra (la psique, el cuerpo o el alma) el resto del individuo se verá afectado también.

Como explica Swami Joythimayananda en su libro sobre Ayurveda,
" Cada individuo tiene su propia personalidad, que se define por la experiencia acumulada en el transcurso de sus vidas. La experiencia se "registra" en la memoria individual (KARMA/ ADN). Cada personalidad contiene, como todo lo existente, aspectos positivos y negativos.
De la personalidad, se origina el carácter.
Del carácter deriva el comportamiento de cada hombre, su modo de actuar y su actitud hacia la vida.
Con el tiempo , el comportamiento se transforma en hábito.
Los hábitos dominan al hombre volviéndolo esclavo de sí mismo.
La enfermedad es una parte de la personalidad. Cada personalidad lleva consigo una predisposición a determinadas enfermedades. .."en consecuencia, para curarse totalmente de la enfermedad es necesario actuar directamente sobre la personalidad. ¿cómo? Comenzando a cambiar los hábitos, se llega poco a poco a cambiar el comportamiento, que a su vez cambiará el carácter, para más adelante cambiar la personalidad entera."

Todo en la vida tiene su propio ciclo: el cambio de las estaciones, el paso del día a la noche, la tierra que gira alrededor del sol, etc. Como seres humanos tenemos cientos de ciclos o ritmos. ¿Sabías que respiramos de forma alterna por la fosa nasal izquierda y por la derecha, en períodos de dos horas y media a 4 horas? El ciclo de los 40 días está recogido en muchas tradiciones y sabidurías. Según este ciclo, todos los hábitos pueden romperse, así como adquirir otros nuevos, en 40 días. Si se realiza una actividad durante este período, pasará a formar parte de nuestra manera de ser. De igual forma, si dejas de hacer algo durante ese tiempo, tu deseo de hacerlo también disminuirá. Durante este período experimentarás el cambio, y las expectativas no se quedarán en rumores. Cuando se empieza algo nuevo, la gente 'tira la toalla' antes de que la experiencia de su nueva práctica se afiance, y por esta razón muchas veces no se aprecian realmente los resultados. 40 días es el ciclo de tiempo al final del cual podrás exclamar, ¡por fin, lo logré!