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jueves, 18 de diciembre de 2008

Vata Dosha. Aspectos físicos, psicológicos y enfermedades del Vata




Vata Dosha Significa " lo que hace mover las cosas ". Es la fuerza motivadora detrás de las otras 2 doshas. Gobierna nuestro balance mental y sensorial así como nuestra orientación. Promueve la adaptabilidad mental y la comprensión. Vata gobierna y es responsable por la descarga de todos los impulsos tanto voluntarios como involuntarios. Trabaja a través del cerebro y del sistema nervioso central. Está relacionado con el intestino grueso donde el gas (aire) se acumula. Los sentidos del tacto y del oído, los cuales corresponden a los elementos aire y éter, son parte de Vata. Es la fuerza que guía y gobierna a las otras 2 doshas ya que la vida misma se deriva del aire. Vata promueve la agilidad, la adaptabilidad y la facilidad de acción. Su poder nos anima y nos hace sentir vitales y entusiastas. Vata gobierna la sensibilidad básica y la movilidad del campo mental. Provee de energía a todas las funciones mentales desde los sentidos al subconsciente. Nos permite responder mentalmente a estímulos tanto externos como internos. El miedo y la ansiedad son los trastornos principales del Vata y ocurre cuando sentimos que nuestra fuerza vital está en peligro.

Aspectos Físicos * Físicamente los Vata son delgados. * El tórax es plano, las venas y los tendones musculares son visibles. * La piel es fría, áspera, seca y agrietada. * Las personas Vata son, muy altas o muy bajas y de estructura corporal delgada. * El desarrollo muscular es pobre. * El pelo es ondulado y escaso. * Las pestañas son delgadas y los ojos son opacos, los ojos pueden verse hundidos, pequeños, secos, muy activos y la conjuntiva es seca y oscura. * Las uñas son rugosas y quebradizas. * La nariz es torcida y levantada. * El apetito y la digestión son variables. * La gente vata se antoja de sabores dulces, agrios o salados y le gusta las bebidas calientes. * El sueño se perturba con facilidad. * Las manos y pies son generalmente fríos. * Son personas creativas, activas e intranquilas. * Caminan y hablan rápido. * Tienen una memoria corta pero buena capacidad para atrapar la esencia. * El razonamiento es bueno pero se vuelven ansiosos y miedosos al momento de tomar decisiones. * Respecto al dinero desean ganarlo de manera rápida y gastarlo aún más rápidamente. * Tienen tendencia a desarrollar arrugas en la piel, constipación, insomnio y dolores en el cuerpo.

Aspectos Psicológicos
Los Vata son rápidos y ágiles con la mente y presentan intereses e inclinaciones variables. Son habladores, bien informados, intelectuales y pueden comprender diferentes puntos de vista. Sin embargo pueden ser superficiales en sus ideas y hablar sin dirección. Sus mentes vacilan y vagan sin control. Si bien tienen conocimiento de todo les falta la profundidad de temas en particular. Son indecisos e inseguros. Les falta determinación, consistencia y confianza en sí mismos y con frecuencia tienen una imagen negativa de sí mismos. El Miedo es la emoción predominante de los Vata y su primera reacción frente todo lo que sea nuevo o extraño. Les gusta quejarse, los agobia la ansiedad y generalmente les falta estabilidad. Siempre parecen estar ausentes y desorientados. Su memoria es corta o errática. Sufren con rapidez frente al agotamiento por el trabajo y el ejercicio excesivo y tienden a entregarse demasiado en todo lo que hacen. Los tipos de aire son buenos como maestros, programadores de computadoras y son excelentes como comunicadores en los medios. Son buenos para pensar, escribir y organizar información. Son buenos músicos y pueden mostrarse muy sensibles a los ruidos. En general son creativos y muchos artistas pertenecen a esta constitución. Son altamente sociables y les gusta relacionarse con personas de todos los tipos. Pero cuando el elemento aéreo es muy alto se vuelven solitarios e hipersensibles al contacto humano, esto es debido a que tienen mucho que decir pero no saben como hacerlo, no porque sean de naturaleza solitaria. En general son rebeldes y no les gusta ser ni líderes ni seguidores. Sin embargo, también son los más flexibles, adaptables y capaces de cambiar de las tres constituciones una vez que comprenden lo que deben hacer.

Enfermedades Vata

*Resquebrajamiento de las uñas

*Resquebrajamiento de los pies

*Dolor en los pies
*Pie caído

*Entumecimiento de los pies

*Tobillo rígido

*Calambre en la pantorrilla
*Ciática
*Rigidez y dolor de los muslos
*Paraplejia

*Prolapso rectal
*Dolor en el escroto

*Tensión en la ingle

*Dolor alrededor de la pelvis

*Diarrea

*Cojera

*Cifosis
*Enanismo

*Artritis sacro- ilíaca
*Rigidez en la espalda
*Dolor en el pecho
*Calambres y dolores abdominales
*Taquicardia
*Fricción y dolor en el pecho
*Dolor de puñalada en el pecho

*Atrofia del brazo
*Rigidez del cuello
*Tortícolis
*Ronquera
*Dolor en la articulación temporomandibular

*Dolor en los labios

*Dolor en los ojos

*Dolor en los dientes

*Diente flojo
*Afasia

*Hablar lento
*Sabor astringente en la boca
*Resequedad en la boca
*Dolor de oídos

*Tinitus
*Sordera
*Pérdida de la audición

*Catarata

*Presión dolorosa en el ojo
*Hundimiento del globo del ojo
*Dolor temporal
*Dolor frontal

*Párpado caído
*Dolor de cabeza

*Caspa
*Parálisis facial
*Monoplejia

*Cuadriplejia

*Hemiplejia

*Desmayo
*Vértigo

*Exaltación

*Temblor

*Bostezo

*Hipo
*Delirio

*Resequedad y dureza

*Insomnio

*Inestabilidad mental


Extraído de Ananda Visitad esta página!!! Es excelente

miércoles, 12 de noviembre de 2008

Yo soy Kapha Dosha

Yo soy Kapa Dosha



Kapha en sánscrito significa abrazar o mantener unido. El kapha es una fuente de fuerza y resistencia y es responsable de la constitución de los cuerpos vivos. Está dominado por los elementos tierra y agua. La tierra es estabilizadora y como tal, el kapha es el más estable de los doshas. Su enlace cósmico es la luna y su principio básico la inercia, lo que significa que los kapha necesitan estímulos para evitar el aburrimiento. Se les da bien mantener las cosas unidas y no les gustan los cambios.

Cualidades: pesado, lento, frío, corpulento, graso, dulce, suave, estable.
Funciones: estructura, resistencia y lubricación

Características físicas: bajo, corpulento, de gran fuerza física, buenas articulaciones, gran potencia sexual, aumenta de peso con facilidad, y le cuesta perderlo. Su piel es pálida, grasienta, cabello grueso, ondulado y oscuro. Buena estructura ósea, rostro redondo, ancho, cuello grueso y sólido, ojos azules o castaños, nariz y boca grandes, dientes grandes y blancos, duerme profundamente.
Kapha aporta al cuerpo resistencia contra la enfermedad y la apoya en el proceso de curación. Es la fuerza anabólica del cuerpo, con lo cual controla la formación de todas las células.

Personalidad: En equlibrio el kapha puede ser estupendo. Buen amigo, paciente, compasivo, valiente, emocionalmente estable.

EQUILIBRIO: Es esencial para kapha la estimulación y el movimiento.
Oído: Música alta y movida. Tambores
Tacto: Guante de crin seco por todo el cuerpo produciendo calor, después darse una ducha fría empezando por los pies y en dirección ascendente.
Vista: Rojo, naranja, amarillo y dorado fuertes.
Sabor: Picante, amargo, astringente. Pimienta negra, clavo, canela, jengibre.
Olfato: Eucalipto, cedro, romero, enebro y alcanfor.

DESEQUILIBRIO: Aumentan kapha

- Dormir demasiado, especialmente la siesta.
- Falta de ejercicio físico vigoroso y falta de estimulación mental que puede llevar a la inercia
- Comer demasiado
- La sal, el azúcar y la grasa.
- El clima frío y húmedo

En desequilibrio pueden volverse pegajosos y posesivos, excesivamente dependientes de los demás, tienden al chantaje emocional. Son acaparadores.
Comer compulsivamente es síntoma de desequilibrio.
Perezosos, aburridos y ansiosos.

Señales de desequilibrio: piel pálida, sensibilidad al frío, mala digestión y exceso de peso, dormir demasiado, metabolismo pobre, edemas, depresión, celos, apatía e inercia, impotencia,
afecciones cardiovasculares, asma, sinusitis, congestión y letargia, alergias, resfriados, dolor de garganta, tos, bloqueos respiratorios y de circulación.

Aceites para el masaje: Mostaza, oliva y maíz. El masaje ha de aportarle calor, ligereza y movimiento.

TRUCOS PARA DEVOLVER A KAPHA AL EQUILIBRIO:
- Levantarse temprano y hacer ejercicios para estimular la digestión durante el resto del día
- Si no se tiene hambre, saltarse el desayuno
- Tomar jergibre encurtido antes de las comidas
- Tomar café recién molido por la mañana
- Evitar productos lácteos y bebidas gaseosas frías
- Reducir la ingesta de carnes rojas y grasas
- Tomar la comida principal a medio día
- Cenar lo antes posible

Fuente:
Apuntes del curso 2005 con C.E.
Los secretos del Ayurveda de Gopi Warrier, Dr. Harish Verma y Karen Sullivan

viernes, 24 de octubre de 2008

La lengua. Detectora de sabores



Existen seis sensaciones del gusto: astringente, picante, dulce, amargo, salado y ácido.

DULCE

Ha sido un sabor muy estudiado por el interés de encontrar sustitutos del azúcar y edulcorantes pobres en calorías. Los receptores del sabor dulce se localizan en la parte delantera de la lengua, por tanto si hiciéramos pasar, por ejemplo, un azucarillo por el resto la lengua apenas percibiríamos su sabor dulce.

AMARGO

Las papilas gustativas del gusto amargo se encuentran en la parte central y trasera de la lengua. Cuando tomamos una taza de café, si nos fijamos, se concentra la sensación de amargor en esta zona.

Entre individuos hay grandes diferencias para percibir el gusto amargo y se puede dar el caso de que una misma sustancia sea percibida por una persona como amarga y por otra como dulce.

Tipos de sustancias amargas:

  • Alcaloides: como la quinina en bebidas no alcohólicas con características agridulces, cafeína en café, té, cacao y bebidas de cola, y teobromina en el cacao.
  • Compuestos terpénicos derivados del isopreno: como humulonas en el lúpulo con el que se hace la cerveza o la limonina que es responsable del sabor amargo de los cítricos.
  • Glucósidos de flavanona: Como el naringeno presente en el pomelo y naranjas amargas y que en ocasiones se extrae para dar sabor amargo en lugar de la cafeína.
  • Péptidos
  • Ácidos grasos hidroxilados
  • Algunos tipos de sales: cuanto mayor es el diámetro de los iones, mayor es el sabor amargo. Por ejemplo el cloruro de cesio, ioduro de cesio y cloruro de magnesio.

SALADO

Se percibe este sabor en la parte lateral delantera de la lengua.

ÁCIDO

Lo aportan los ácidos. El sabor ácido se percibe en la parte lateral por detrás de las papilas que perciben el sabor salado.

Existen otras sustancias que aportan otras sensaciones relacionadas con el gusto. Por ejemplo:

  • Astringencia: Por ejemplo los taninos.
  • Picante: Los gingeroles se encuentran en el jengibre, los capsaicinoides en chiles o pimientos picantes, los glucosinolatos en berros, clavo, ajos, cebollas, rábanos, rabanetas, mostaza, etc.
  • Refrescante: El mentol, alcanfor, xilitol, etc.

Fuente

jueves, 23 de octubre de 2008

El Ayurveda, el Sonido y el Mantra


El Ayurveda recurre a los efectos de determinados sonidos para equilibrar la psicofisiología. Lo hace con la música y con los mantras (sonidos específicos o series de sonidos que resuenan con la vibración de las energías naturales del cuerpo- con su inteligencia natural- y producen efectos específicos)
El oído humano detecta una gama determinada de sonidos dentro de un espectro que es 5 veces menos que la que detecta un delfín o un murciélago.
Hay dos tipos de sonidos. Los tocados (shruti) que claramente son audibles por el oído físico y los no tocados (veda) que son los sonidos audibles desde el silencio de la conciencia. Los sonidos no tocados se escuchan en estados de profunda meditación y el mantra es un vehículo para este tipo de sonido interno.
Los sonidos tocados se escuchan cuando sus ondas viajan por el aire y son detectadas por el tímpano.
La resonancia es un estado de vibración amplificada que se produce cuando un medio es golpeado por un estímulo sonoro externo de frecuencia igual o similar a la frecuencia del medio. La interacción de fuerzas iguales o similares intensifica el sonido subiéndole el volumen.
Según Ayurveda, gracias a la resonancia, el sonido afecta a la piel y al cuerpo a través de receptores sutiles sensibles al sonido localizados donde se encuentran muchos puntos marmas (alrededor de músculos, ligamentos, tendones, articulaciones)
Es obvio que oímos y respondemos al sonido a través del cuerpo y no solamente de los tímpanos. Además los efectos que experimentamos varían en función del tipo de sonido.
Según Ayurveda todo sonido emana del silencio pleno. Es el silencio que está detrás de la diversidad de toda la creación. La creación tiene el sonido ONG y la energía en estado puro y potencial sin movimiento tiene el sonido OM
La descripción del proceso mediante el cual el sonido no tocado de la naturaleza se convierte en sonido tocado a través de la voz formando el mantra aparece en el tratado védico Panini Shiksha.
La mente, unida al yo, percibe un aspecto del yo y siente el impulso de expresarse. Animada por ese impulso, la mente aviva agni (la fuerza de la transformación) que da lugar a la respiración. Al pasar la respiración por el cuerpo hace vibrar los órganos del habla y emitir sonidos de la conciencia llamados Ley natural.
La métrica Gayatri es el sonido más fundamental:
Tat savitur vareniam bhargo devasya Dhimahai dhiyo yo nah prachodayat
Así pues la transformación del sonido primordial en voz es la base de los sonidos védicos conocidos como mantras.
Tanto los cantos védicos como las ragas del Gandharva Veda son beneficiosos para todo el mundo.
Sin embargo, los distintos tipos de sonidos musicales tienen efectos diferentes sobre los doshas y se pueden utilizar para terapias equilibradoras específicas o sencillamente para crear un estado de ánimo deseado.
Si eres Vata (piel seca, rutina irregular, cambios anímicos frecuentes, delgado, ágil, te fatigas fácilmente) necesitas música lenta para clamar la hiperactividad, sonidos suaves para contrarrestar la sensibilidad, tonos bajos para armonizar el temperamento de frecuencias altas y ritmos suaves para contrarrestar tu naturaleza irregular. Te va el bajo, el violoncelo, la viola, el fagot, el saxofon y el ritmo constante de tambores, música clásica India melódica y repetitiva, cantos gregorianos.
Si eres Pitta (de naturaleza ardiente y apasionada, activa, con mucha energía y poca resistencia. Irritada, airada, agresiva si se desequilibra) Necesitas sonidos calmantes , dulces y fluídos, con tono medio y tiempo moderado. Lo suficientemente lento para apaciguar y rápido para no aumentar tu impaciencia. Te va bien el piano, la flauta, clarinete, oboe, ópera italiana, algo de new age.
Si eres Kapha (de naturaleza lenta, pesada, cuerpo grande que siempre necesita estímulo para aligerarse. Temperamento dulce y cariñoso) Registros altos de flauta piccolo, violín, sopranos de voz intensa, sonidos de rock, tambores, ritmos latinos. en general ritmo duro y volumen alto. Fuente: Ayurveda: las mejores técnicas para conseguir una belleza verdadera. Pratima Raichur

Yoga y Ayurveda


Según el Ayurveda la práctica del yoga -que es una ciencia espiritual de la vida-es una medida muy importante, natural y preventiva para asegurar la buena salud. El Ayurveda y el yoga son ciencias hermanas. En la India, es tradicional estudiar Ayurveda antes de iniciar la práctica del yoga, porque el Ayurveda es la ciencia del cuerpo y solo cuando el cuerpo está listo, se considera al individuo apto para estudiar la ciencia espiritual del yoga.
Las practicas yóguicas descritas por el padre del yoga Patanjali son muy útiles para el mantenimiento de la buena salud, felicidad y longevidad. Patanjali descubrió las ocho ramas del yoga y de las prácticas yóguicas.
Estas son: La regulación natural del sistema nervioso, la disciplina, la purificación, las posturas, la concentración , la contemplación, el despertar de la conciencia y el estado de perfecto equilibrio.
Yoga conduce al hombre al estado natural de tranquilidad, que es el equilibrio. De esta manera los ejercicios yóguicos tienen valor preventivo y curativo. Las prácticas yóguicas ayudan a regular y equilibrar las neuro-hormonas, el metabolismo y el sistema endocrino, que da fortaleza y contrarresta la tensión. El yoga es muy efectivo para el tratamiento de stress y los desórdenes relacionados con la hipertensión, diabetes, asma y obesidad.
Yoga es la ciencia de la unión con el ser supremo. El Ayurveda es la ciencia de vivir, de la vida diaria. Cuando los yogis hacen ciertas posturas y siguen ciertas disciplinas, abren y mueven ciertas energías que se han acumulado y estancado en los centros de energía y que al estar estancados crean enfermedades. Los yoguis pueden sufrir desórdenes físicos y psicológicos temporales por haber liberado toxinas durante la limpieza yóguica de la mente, el cuerpo y la conciencia. Empleando el diagnostico Ayurvedico, los yogis resuelven con éxito sus malestares.

El Ayurveda indica que tipo de yoga es apropiado para cada persona de acuerdo con su constitución particular.
Por ejemplo, una persona de constitución pitta no debe pararse de cabeza durante más de un minuto. Si lo hace el resultado será confusión mental. Una persona de constitución vata, no debe hacer la "postura de hombros" durante mucho tiempo, pues esta postura ejerce demasiada presión en la séptima vértebra cervical. Esta vértebra es muy sensible y se puede provocar una desviación en la columna vertebral, debido a la delicada estructura ósea de los vata. La ira reprimida puede provocar desviaciones hacia la derecha en las vértebras cervicales; y el miedo reprimido las desviará hacia la izquierda. Una persona de constitución kapha no debe hacer el "loto escondido", pues esta postura ejerce demasiada presión en las glándulas suprarrenales.

Respiración y Meditación Prana
Los ejercicios de respiración, llamados pranayama, son un método yoguico de curación que puede conducir hasta un estado extraordinario de equilibrio en la conciencia. Practicando pranayama, uno puede experimentar ser puro y aprender el verdadero significado de la paz y el amor. El pranayama trae muchos beneficios curativos y también afecta la creatividad. Puede traer alegría y felicidad. Así como en el yoga hay diferentes tipos de pranayama, el ayurveda recomienda qué ejercicios son adecuados para las diferentes constituciones. Una persona de constitución pitta debe hacer respiraciones a través del orificio nasal izquierdo. Para hacer este ejercicio, inhale por el lado izquierdo y exhale por el lado derecho usando el pulgar y el dedo medio para cerrar y abrir alternadamente los orificios nasales. Este ejercicio tiene un efecto frío en el cuerpo e intensifica la energía femenina.
......
Extraido de esta interesante página argentina sobre yoga y ayurveda

sábado, 30 de agosto de 2008

Recetas de Yogui Bhajan. Yogui Te


Cantidades por cada taza:


300 ml. de agua
4 clavos de olor
4 semillas enteras de cardamomo
4 granos de pimienta negra
¼ tallo de canela
1 rodaja de jengibre fresco
¼ cucharadita de té negro (opcional)

Preparación

Calienta el agua, añade todo lo anterior (menos el té negro) cuando empiece a hervir lo calientas por 20 minutos más. Apágalo y le echas la infusión de té negro.
Cuélalo y sírvelo.
Luego lo cortas con leche de soja o de vaca y lo puedes endulzar con miel.

Beneficios

El té yogui es recomendado como purificador, tonificador del sistema nervioso, como reconstructor del hígado y cerebro en casos de daño debido el uso de drogas.
Ayuda a equilibrar tu sistema cuando te sientes fuera de forma. Se usa para prevenir catarros, resfriados y enfermedades de las membranas mucosas.
Ayuda a las mujeres cuando están con dolores o calambres en la menstruación.
Si un hombre toma yogui te después de una relación sexual, ayudar a reponer su cuerpo.
La pimienta negra es un purificador de la sangre, el cardamomo es para el colon, la canela para los huesos.
El jengibre entrega energía extra o si padeces de un resfriado o gripe.
El té negro actúa como una aleación de todos los ingredientes, consiguiendo una nueva estructura química haciéndolo más saludable al mismo tiempo que delicioso.

Como es una bebida que da calor al cuerpo es mucho mejor tomarlo en otoño e invierno para contrarrestar el frío ambiental.
Disfrutad!
Nota:Embarazadas y lactantes preguntad a vuestro médico

La enfermedad según el Ayurveda. Desequilibrio de los tres Dosha


Navegando, ayer encontré un interesante foro para pacientes de fibromialgia y les hice una consulta. Los que me conocéis sabéis que entré en contacto tanto con el yoga como con el Ayurveda buscando ayuda. Sufría de muchos dolores sin explicación médica alguna y en el Ayurveda encontré la solución.
Ante mi consulta sobre la fibromialgia recibo esta respuesta:

Usted podrá entender cómo proceden los doctores Ayur-Védicos cuando tratan una enfermedad, la cual es definida como un desequilibrio de las tres Doshas en el cuerpo.
En lugar de inyectar químicos y venenos en el sistema del paciente, que son extraños y que en la mayoría de los casos producen efectos negativos, o aun de utilizar el escalpelo y la sierra, los médicos Ayur-Védicos, con la ayuda del conocimiento total del cuerpo, los alimentos, las plantas y el ambiente, corrigen el desequilibrio de las tres Doshas, por medio de las dietas, un posible cambio del ambiente y medicinas naturales que se encuentran producidas por la naturaleza.
Estas medicinas son más poderosas que los químicos inventados por el hombre y no producen efectos negativos.

Para mantener un balance apropiado de las tres Doshas, el Ayur-veda enfatiza los cinco factores siguientes:


1. Dieta adecuada;
2. Ejercicio;
3. Regulación sexual;
4. Actividad mental apropiada;
5. Ambiente descontaminado.

Una buena salud depende de nuestros hábitos para comer

El Ayur-veda ve al estómago como el centro del cuerpo, puesto que recibe los alimentos que son convertidos en nutrientes de las Doshas.
Por lo tanto, la buena salud depende en gran medida de ejercitar con moderación tanto el comer como el dormir: "Aquél que es regulado en sus hábitos de comer, dormir, trabajar y divertirse, puede mitigar todas las molestias materiales con la práctica del yoga." (Bg. Cap. 6, texto 17).

Cuando comemos y dormimos en exceso, en forma deficiente, en lugares inapropiados y a destiempo, con toda seguridad las Doshas serán alteradas.
El comer o dormir demasiado se llama athiyoga. Todos nosotros hemos experimentado los desastrosos efectos de tales actividades.
El comer o dormir muy poco se llama henayoga. Cuando usted disminuye artificialmente la cantidad de alimentos o de sueño las Doshas se alteran y gradualmente se enfermará.
Las acciones inapropiadas para atender las demandas del cuerpo se llaman mithyayoga. Un ejemplo de esto es comer a destiempo o en el lugar equivocado.

El Ayur-veda recomienda el Samayoga para conservar las necesidades del cuerpo reguladas y satisfechas. La ciencia Védica de la nutrición describe algunas reglas e ideas para practicar el Samayoga a la hora de comer.

Debemos tener en cuenta seis factores para la buena nutrición:

• el lugar,
• el momento del día,
• el tiempo que haya pasado entre comida y comida,
• la clase de alimentos,
• el orden en que se comen, y, finalmente,
• la condición mental de la persona que está comiendo

Extraído del foro para la fibomialgia:
http://fibromialgia.creatuforo.com/

jueves, 28 de agosto de 2008

Receta del Ghee

He encontrado esta receta para hacer ghee que me parece de lo más práctica. La he sacado de una linda web que promete...http://nanakikaur.com/?p=13. Gracias Princesa Nanaki !!!!

ghee505.jpg

El ghee es una especie de mantequilla, muy típica en la India y sobre todo en la medicina ayurveda, que se obtiene mediante un proceso muy sencillo

A modo de introducción se puede decir que el ghee es la mantequilla clarificada, es decir, sin la proteína ya que mediante el proceso de ebullición a que se la somete hace que se separe la proteína que lleva y sea mucho más digestivo y esté libre de grasas.

Para hacer el ghee se recomienda, a parte de los ingredientes necesarios, un poco de paciencia a la hora de ponerse ya que es un proceso lento.
Ingredientes para hacer el Ghee

* Mantequilla ½ Kg. o 1 Kg. (al final del proceso queda bastante reducida por ello cuanto más cantidad mejor).
* Una gasa esterilizada (de venta en farmacias).
* Un colador.
* Una olla de acero inoxidable o de hierro colado (nunca de aluminio).
* Un recipiente de vidrio preferentemente con tapa hermética. Si no es posible también puede utilizarse un recipiente de plástico tipo tupperware.
* Una cuchara de madera.

Elaboración del Ghee

* Se pone la mantequilla en la olla a fuego lento y se va removiendo para derretirla. Durante todo el proceso se deberá ir removiendo constantemente y evitar que la mantequilla se queme.
* Cuando empiece a hervir se formará una espuma que NO se ha de retirar en ningún momento, sino que hay que esperar a que esta se evapore.
* Se mantendrá hirviendo hasta que la mantequilla se haga más líquida y alcance un color dorado. En las paredes de la olla quedará la proteína a medida que se vaya haciendo el ghee y cogerá un color tostado y tendrá un olor a galleta *.
* Para comprobar que el ghee está hecho se ha de hacer “la prueba del algodón”. Se retira la olla del fuego y se coge un trocito de algodón o un bastón de algodón de los oídos. Se moja un poquito el algodón en el ghee y se comprueba directamente en el fuego si chisporrotea. Si ya no chisporrotea es que ya no hay agua y está hecho.
* Acto seguido se coge la gasa y se pone en el colador, se coloca encima del recipiente de vidrio y se vierte el ghee para que así quede retenida toda la proteína.
* Se deja enfriar sin tapar y a medida que se va enfriando cogerá consistencia y se solidificará (en verano quedará menos consistente y en invierno quedará completamente frío como la mantequilla aunque la textura siempre será granulada). Se conserva fuera de la nevera durante un año.

Consejo

Se ha de ir con sumo cuidado a partir de que empieza a cambiar el color del ghee, ya que si dejamos que se haga mucho cogería un color demasiado oscuro. Sería un ghee pasado o quemado. Por ello, es recomendable ir probando con el algodón y si no está hecho continuar. De todas maneras si esto ocurre no tirarlo, ya que puede servir como hidratante para la piel (entre otros muchos remedios).
Utilidades del Ghee

* Es un sustituto de la mantequilla, por lo que se puede comer en tostadas para el desayuno o en recetas de cocina.
* Se puede sustituir por el aceite a la hora de cocinar.
* Es un buen hidratante de la piel, así como un buen protector. También sirve para las quemaduras del sol.
* Es un buen lubricante para los ojos y un potenciador de la vista, por lo que se puede utilizar cada mañana directamente en lo ojos (se pone con la yema del dedo en el lagrimal y se extiende).
* No engorda aunque las personas obesas deben tomarlo con prudencia.
* El Ghee equilibra los fluidos/residuos corporales (heces, orina y sudor).
* Es un buen vehículo de transporte a nivel celular.
* Es Tridosha (es bueno para todos los Doshas, Vata, Pitta y Kapha, pero en exceso provoca obesidad, por lo que no se debe abusar).
* Aumenta el Agni (ayuda en la digestión).

...Yo añadiría que está bueniiisima.

En invierno Kapha se puede comer una tostada huntada con muy poquito ghee y miel más un cafe solo negro como el tizón. Esto alegrará esos frios días...Recuerdo mi aliciente por las mañanas. Mi tostada!!!Ummmmmm



sábado, 23 de agosto de 2008

Alimentos con mala fama....el Ayurveda os ama!

Todos los objetos en el universo están formados por varias combinaciones de los tres Gunas;
-Satvas (inteligencia)
-Rajas (energía)
-Tamas (inercia, masa)
Los Gunas forman un nivel más profundo que los tres Doshas o humores biológicos (vata, pitta, kapha) y nos ayudan a comprender nuestra naturaleza mental y espiritual y su funcionamiento.

SATTVA es la cualidad de la inteligencia, la virtud y la bondad. Crea armonía, equilibrio y estabilidad y es de naturaleza ligera y luminosa, y posee un movimiento interno y ascendente causando el despertar del alma. Sattva provee felicidad y satisfacción duradera. Es el principio de la claridad, amplitud y paz, es la fuerza del amor que une todas las cosas.
Alimentos sátvicos: Cereales, como maíz, trigo, arroz integral, avena, mijo y quinoa, pan integral. Alimentos ricos en proteínas, como legumbres, nueces y semillas. Las proteínas son "el material de construcción" del cuerpo.
Fruta , tanto fresca como seca, así como zumos de frutas
Hierbas, para sazonar y en forma de infusiones.

Edulcorantes naturales, como la miel, la melaza, el jarabe de arce y el zumo concentrado de manzana

Moderadamente productos lácteos, como la leche, la mantequilla, el queso y el yogur.

Son los alimentos que hay que preferir si tu trabajo es meditar y quieres estar muy relajado. Se lo dedicamos a los pitta especialmente.

RAJAS es la cualidad del cambio, la actividad y la turbulencia. Inicia el desequilibrio que perturba la armonía existente. Rajas está motivado en la acción misma, siempre buscando una meta o fin que le da poder. Posee un movimiento externo y conduce a la fragmentación y desintegración. A corto plazo es estimulante y placentero, pero debido a su naturaleza perturbadora intrínseca rápidamente se convierte en dolor y sufrimiento. Es la fuerza de la pasión la cual causa aflicción y conflicto.

Alimentos rajásicos:

La cebolla, el ajo, el rábano, el té, el café.
Condimentos:
Las especias y los condimentos fuertes sobreexcitan la mente e irritan la membrana mucosa del intestino. Los alimentos rajásicos fomentan la lujuria, la ira, la codicia, el egoísmo y la violencia, que son barreras que separan a una persona de otra y a todas de la comprensión de lo divino. Rajas es la energía que genera discordiaa en la vida y guerras en el mundo.

Aunque se les da esta mala fama son alimentos que un kapha debe incluir en su dieta ya que este dosha tiende al inmovilismo, ser poco competitivo, a la letargia....y un poco de actividad le viene muy muy bien.

También son alimentos, combinados con los sáttvicos, que deberían tomar las personas con trabajos fuertes que requieren de esfuerzo físico .

TAMAS es la cualidad de la estupidez, torpeza, oscuridad e inercia. Es pesada y levanta un velo de obstrucción al actuar. Funciona como la fuerza de gravedad que retarda las cosas y mantiene la forma limitada y específica. Posee un movimiento descendente que produce decaimiento y desintegración. Tamas causa ignorancia y delirio en la mente y promueve la insensibilidad, el sueño y la pérdida de conciencia. Es el principio de lo material y la inconsciencia que forman un velo sobre la conciencia.

Alimentos tamásicos:

La carne, el pescado, comida fermentada, quemada, frita, asada a la parrilla o recalentada muchas veces, los platos medio guisados, demasiado guisados o recocidos, así como los productos caducados o los que contienen conservantes, por ejemplo las comidas enlatadas, tratadas y precocinadas. La fruta demasiado madura o demasiado verde
Las setas están incluidas en esta categoría porque necesitan la oscuridad para crecer. También el vinagre, por ser el resultado de la fermentación y dificultar la digestión.
Si los alimentos sátvicos se consumen en exceso, se convierten en tamásicos.

Los alimentos tamásicos es mejor que no se los coma nadie aunque los vata muy flaquitos, etéreos y transparentes necesitan comer pollo, pavo...también el caldo de pollo se recomienda en estados de convalecencia. Tampoco vienen mal unos champiñones o las setas cuando estás muy en las nubes.

www.lubrano.com
www.publispain.com/yoga/las_tres_gunas_1.html

sábado, 2 de agosto de 2008

El porqué de las cuarentenas


En la medicina alopática el ser humano es visto como partes que conforman una unidad. En la medicina holística, el ser humano es uno. Por ello, si cualquiera de los elementos que forman parte del individuo se desequilibra (la psique, el cuerpo o el alma) el resto del individuo se verá afectado también.

Como explica Swami Joythimayananda en su libro sobre Ayurveda,
" Cada individuo tiene su propia personalidad, que se define por la experiencia acumulada en el transcurso de sus vidas. La experiencia se "registra" en la memoria individual (KARMA/ ADN). Cada personalidad contiene, como todo lo existente, aspectos positivos y negativos.
De la personalidad, se origina el carácter.
Del carácter deriva el comportamiento de cada hombre, su modo de actuar y su actitud hacia la vida.
Con el tiempo , el comportamiento se transforma en hábito.
Los hábitos dominan al hombre volviéndolo esclavo de sí mismo.
La enfermedad es una parte de la personalidad. Cada personalidad lleva consigo una predisposición a determinadas enfermedades. .."en consecuencia, para curarse totalmente de la enfermedad es necesario actuar directamente sobre la personalidad. ¿cómo? Comenzando a cambiar los hábitos, se llega poco a poco a cambiar el comportamiento, que a su vez cambiará el carácter, para más adelante cambiar la personalidad entera."

Todo en la vida tiene su propio ciclo: el cambio de las estaciones, el paso del día a la noche, la tierra que gira alrededor del sol, etc. Como seres humanos tenemos cientos de ciclos o ritmos. ¿Sabías que respiramos de forma alterna por la fosa nasal izquierda y por la derecha, en períodos de dos horas y media a 4 horas? El ciclo de los 40 días está recogido en muchas tradiciones y sabidurías. Según este ciclo, todos los hábitos pueden romperse, así como adquirir otros nuevos, en 40 días. Si se realiza una actividad durante este período, pasará a formar parte de nuestra manera de ser. De igual forma, si dejas de hacer algo durante ese tiempo, tu deseo de hacerlo también disminuirá. Durante este período experimentarás el cambio, y las expectativas no se quedarán en rumores. Cuando se empieza algo nuevo, la gente 'tira la toalla' antes de que la experiencia de su nueva práctica se afiance, y por esta razón muchas veces no se aprecian realmente los resultados. 40 días es el ciclo de tiempo al final del cual podrás exclamar, ¡por fin, lo logré!

viernes, 13 de junio de 2008

El efecto laxante y diurético de las cerezas


Las cerezas son pequeñas frutas con grandes

propiedades nutritivas y depurativas. Son fuente de vitaminas A, B ,C, E y PP, hierro, calcio, magnesio, potasio y azufre.

Su contenido en fibra mejora el tránsito intestinal y poseen un suave efecto laxante y diurético, por lo que ayudan al organismo a limpiarse de toxinas y favorecen la eliminación de líquidos.

Las cerezas aportan aproximadamente 60 calorías por cada 100 gramos de producto. Tienen un alto contenido de agua y son ricas en azúcares, por lo que no están recomendadas para los diabéticos, ni conviene consumirlas en exceso cuando se tiene sobrepeso o cuando se está a dieta.

Entre los beneficios terapéuticos de las cerezas están: disminuye el ácido úrico, ayudan en las inflamaciones de vías urinarias, previenen y/o alivian la gota, cálculos renales, casos de reumatismo, mejora la anemia, la celulitis, problemas de la piel y previenen la osteoporosis.

Junto al plátano es la fruta más rica en potasio, por lo que es un alimento ideal para regular la hipertensión.

Cura depurativa de cerezas.

La cura depurativa o dieta desintoxicante de cerezas te permitirá perder de 2 a 3 kilos en 3 días.

No está indicada en personas con alguna disfunción renal o hepática, mujeres embarazadas, diabéticos, niños, ancianos y personas que padecen anorexia.

Descripción de la dieta:

Durante 3 días solo puedes comer fruta. En cada comida puedes tomar 200 g de cerezas, deshuesadas y licuadas.

Además puedes beber entre 1.5 y 2 litros de su zumo a lo largo del día.

domingo, 1 de junio de 2008

El limón

El limon al entrar a nuestro estomago se vuelve alcalino lo cual quiere decir que no nos hace daño ya que al estar en nuestro organismo deja de ser ácido... Muchos creemos que el limón es malo y causa gastritis pero la verdad es que todo lo contrario es uno de los alimentos más alcalinos que ayuda a nuestro organismo a mantenernos en un nivel medio entre acidez y alcalinidad.
Si bebes agua templada con unas gotas de limón al levantarte por la mañana limpiarás los intestinos y mejorarás la calidad de tu sangre




sábado, 31 de mayo de 2008

Rutina para un kapha en desequilibrio


Por la mañana empezar en ayunas con una infusión amarga para limpiar el hígado. Puede hervir hoja de alcachofera con boldo o bardana o cardo mariano, la que quieras o todas juntas. Han de hervir unos minutos (7 por ejemplo), dejar reposar y tomar sin endulzar una taza. Seria ideal sudar (ir a correr o en bici o hacer 13 vueltas de saludo al sol), luego te automasajeas fuertecito y te pegas una ducha fria desde los pies hacia arriba sin mojar la cabeza con agua fria, solo la cara cuello, pero no la cima de la cabeza. Te secas enérgicamente te vistes y a trabajar!

Durante el dia Una infusión suavecita y digestiva. Te propongo esta:

- Hydrocoltile asiatica 70 gr. 2 partes de volumen

- Rosa contifolia 5 gr. 1 parte de volúmen

- Manzanilla 5 gr. 1 parte de volúmen

- Melisa 5 gr. 1 parte de volúmen

- Pasiflora 5 gr. 1 parte de volúmen

- Espino Blanco 5 gr. 1 parte de volúmen

- Azahar 5 gr. 1 parte de volúmen

Se ha de hervir el agua y apagar el fuego poner una cucharada de las hierbas por taza y dejar reposar. Esta infu NO debe hervir porque lleva manzanilla y no conviene que hierva. Haz un litro de infusión y la metes en el termo y te la tomas durante el dia. Ayuda a digerir, a relajarte y a eliminar toxinas.

Desayuno: Escoger una fruta (manzana, pera, granada, kiwi, albaricoques, papaya, cerezas) y comer solo esa en el desayuno. Por ejemplo si comes kiwi solo kiwis ese dia.

Comida: Kicheree

Como es una dieta depurativa, solo es suficiente hacer esto estrictamente 9 dias, luego, puedes seguirla si quieres porque aporta todos los nutrientes y además te da energía y limpia monton.

Entonces es comer una comida que se llama kicheree y que se hace con soja verde y arroz integral. Se acompaña con verduras ( Verdura: Evitar las de gusto dulce, ácido y con propiedades líquidas. Indicadas todas las verduras crudas o al vapor, los rábanos, cebollas, zanahorias, alcachofas, esparragos, remolachas, coliflores, brotes, pimientos, espinacas y brecoles), al vapor y puedes comer la cantidad que quieras. Ten cuidado con el picante del kicheree. Si el picante te sienta mal mejor poner solo un poquito de pimienta negra.

No dormir siesta. Solo descansar en savasana 11- 20 minutos despues de comer....

Cena: Debería de ser muy temprano, como a las 7 y algo ligero tipo fruta o ensalada o manzanas al horno o un bocadillo vegetal o una sopa o verdura cocida....

Noche antes de ir a dormir: Una bebida riquísima (leche dorada )

Los ingredientes como son de la cocina hindu se encuentran facilmente en tiendas hindues o pakis. Por si no sabeis ninguna en carrer Sant Pau entrando desde Ramblas creo que está en la primera o segunda esquina lado izquierdo y está bastante surtidito.

Durante la dieta conviene evitar lacteos y quesos porque dificultan mucho la eliminación. La leche de soja está genial

Leche Dorada

Leche Dorada:

Calienta 1/8 de una cucharada de cúrcuma en ¼ de una taza de agua. Hierve a fuego lento de 5 a 7 minutos y luego añade 1 taza de leche y 2 cucharadas de aceite de oliva, galmendra o sésamo (de 1ª presión en frío). Calienta hasta el punto de ebullición y retira inmediatamente.

Esta receta es recomendada para la artritis y para cuando te duelen las articulaciones, tendones.... Bébelo caliente. Es excelente para los practicantes de yoga.

Y si eres kapha y quieres saltarte la cena puedes acompañarla con una par de galletas integrales y a dormir! Al días siguiente te sentirás limpio.


Kicheree, para desintoxicar el organismo en 9 días


Kicheree:

( 6-8 personas)

9 tazas de agua.
1 taza de soja verde.
1 taza de arroz basmati o integral
3-6 tazas de verduras troceadas (zanahorias, calabacín, brócoli, apio, patatas, etc......).
2 cebollas troceadas en cachitos de 2 cms.
1/3 de taza con jengibre pelado y cortado en trozos pequeños.
8 dientes de ajo, en trocitos.
1 cucharadita de cúrcuma.
½ cucharada de pimienta.
1 cucharadita de garam masala.
1/2 cucharada de chiles rojos machacados.
1 cucharada de albahaca dulce.
5 semillas de cardamomo.
Puedes añadir salsa de soja o sal de hierbas.

Preparación:

Lava bién el arroz y las judías de soja (puedes encontrarla en cualquier herbolario o en tiendas orientales con el nombre de "mung beans") Normalmente suelo dejar en remojo las judías durante unas 7 horas antes de cocinarlos o la noche anterior.

Calienta el agua en una olla grande hasta que hierba, cuece las judías de soja durante 20 minutos a fuego medio-alto. Después añade el arroz y las verduras y sigue cociendo durante media hora mas.

En una sartén grande añade aceite de oliva y sofríes los trozos de ajo, cebolla y jengibre a fuego medio alto hasta que se dore.

Añade al sofrito el garam masala, la cúrcuma, la pimienta y las guindillas rojas.
Cuando el sofrito este bien hecho, añádelo a la olla de las judías y el arroz y remuévelo frecuentemente para que no se queme.

Añade las hierbas (albahaca, sal) hasta que se haga completamente a fuego medio-bajo.

La consistencia debe ser rica, densa y estilo sopa con los ingredientes que se aprecian poco.

Este plato viene "pre-digerido" y es excelente para evitar enfermedades y limpieza. Es una comida completa de gran valor proteico y nutritivo. Puedes vivir con esta comida y algunas frutas durante años y no faltarte ningún aporte. En India es ampliamente usada.